随笔：我之来处与妄心

点墨山河

声明：这篇文章算是随笔，笔者尝试解答我自何处来，以及人心最大欲望何在。
一、妄心
笔者尝试思考人心最大欲望何在，是生的欲望吗？是性欲吗？是食欲吗？或许都是，但却都不全是，那么这些东西合并而来是什么？是人之妄欲，即佛家所说之“颠倒梦想”。
人人皆有妄心，却也有平衡妄心之举措，即道德观与法律，若没有平衡，则天下混沌，饿殍遍野，若放任众生妄心滋长，会直接出现颠倒众生之象，此为人间极致之恶。
不得不说的是，妄心确实是人人避不开的问题，挥之不去，只能面对，而如何面对，以何种方式面对就是一个问题了。这也就牵扯了另一个问题——我从哪里来？
若认为世界自我心中来，便是“真境合妄心”。若认为我心自世界中来，自可将妄心散归无极，重见本我由来，此之心境即“妄境归真境”。二者看上去皆是处理我与世界的关系，而实际上是两种截然不同的态度，前者认为我可以改变世界，而实际上也不过是任心中欲望滋长，成为那一点妄心的奴隶而已，那是最为冰冷顽固的灵魂枷锁，看上去是洒脱，实际本心早丧，无论其有多大的力量，也不过是沐猴而冠，不见真我。而后者，即“妄境归真境”之人，其已经视破世界本质，已明人欲由何而来——外缘虽然可以内扰，但内外一体，那便让内扰之祸从何而来便向何而去，化境而观、自在出入。此时虽本身尚有欲望，但却不再受欲念扰动，此即《道德经》所言：外其身而身存。
但无论如何论述，处理妄境的心态如何变化，其本质皆是处理我与这世界的关系，关于这一点《齐物论》中庄周梦蝶的典故说的最为详尽：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之为物化。”由此可看出，无论梦中所见蝴蝶为真，还是本体之我为真，皆无所谓，只是站在不同角度看待事物而已。文中虽写“周与蝴蝶必有分”，但皆为“物化”，故其二者的区别，仅是物化为蝴蝶还是庄周而已。
同时，寓言中蝴蝶、庄周二者虽互为梦境，但必有一方为真、一方为幻，但无论是真是幻，是梦境亦或者现实，二者皆为“一理”所化之“万殊”，万殊或许有种种不同的表现形式，但皆可藉此通达天心，以明一理，故有“心物一元”之说，了明此处关系，始证心无罣碍之故，得明“适志”，如此正所谓“齐物”。
但妄境的玄妙却不仅止于此，妄境的体现形式虽与梦境相似，但它却为本心之愿见为蓝本构建的精神世界，在这个世界中自然可以经历自我想要经历的世界，但经历之后呢？梦醒之后呢？到底现实是梦境，亦或者梦境是现实？或许都不重要，那只是两个思维概念的相互嵌套而已，现实与梦境你中有我、我中有你，现实之经历构建梦境，梦境之所愿反馈现实，二者本身就是互相渗透、相辅相成、互为表里的关系，宛如阴阳太极。洞察二者之关系，自然可修证内外无别的真人境界，故若放弃其中任何一者，其见证皆不完全。

二、我从何来
其实在这里，就可以讨论“我自何处而来”了，这个问题其实答案很简单，“我”的形成自世界中来，混沌开基让我们思考有关于“自我”的问题，但这个问题绝不是象牙塔中单纯的形而上的问题。上文中提到——心物一元。有形而上的存在，自然有形而下的相应。在妄境经历中洗炼精纯心性，明了我究竟期盼的是什么，此处形成“我”之行止，或建德修业；或著书立言等等，都不重要，重点是“我”之究竟发愿在何处，这才是真正的“我”之所在。
“我”的存在绝不是可以脱离一切而单独存在的，若没有了相对，存在也就无所谓存在，其失去了最根本的意义。故“我”自世界中来，自混沌开基始明何处为我，自妄境洗炼我之发愿，知其来处合其去处，内外相合，不受其扰，此处之发愿方为最终发愿。
或许说为发愿却又不可表达完全，发愿本身来说就是一种桎梏。例如有人发愿，愿为孔夫子那般的万世师表。那便要严苛遵守师者之规矩而达到“知常”境界，且片刻不得偏离师者之行止，哪怕身在静室，即“慎独”。如此方能“从心所欲不逾矩”，换句话说，不逾矩才是从心所欲的前提，若没有了规矩之限制，所谓从心所欲也不过是妄念的滋长而已。
#全文完#

siguang1125

据先贤所言，欲修心有成，不能时时摄念，在静定上下功夫，是无法有成的。